Voting

بسم الله الرحمٰن الرحيم

الجواب حامداً ومصلياً

As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

First, I apologize for the delay in answering. I wanted to make ensure that this answer was properly thought out and researched. May Allāh reward you for your question. It clearly shows how cognizant you are of your dīn in all aspects.

The question of whom to vote for when each candidate supports things contrary to Islām, or even, “is it permissible to vote in this circumstance?”, is a common one. Undoubtedly, as society goes through rapid change, it is becoming increasingly difficult to find candidates who support our values.

Alḥamdulillāh, this issue has been addressed by some of the luminaries of Islām – in the past and by contemporary scholars as well.

ʿAllāmah Ibn Taymiyyah رحمه الله

ʿAllāmah Ibn Taymiyyah رحمه الله (d.  728AH/1328 CE) writes regarding Yūsuf عليه السلام:

“And in this vein is Yūsuf (as) the Truthful assuming responsibility over the stores of the land for the King of Egypt – indeed, his asking to be appointed to the stores of the land – while (the Pharaoh) and his people were disbelievers… And it is known that, with their disbelief, they would certainly have had practices and methods in the collection of wealth, and its expenditure on the King’s entourage, household, army, and subjects which would not be in keeping with the practice of prophets and their justice. Yūsuf would not have been able to do all that he wished, and that is what he considered (to accord with) Allāh’s religion, for the people had not answered (his call to faith), yet he performed what he could of justice and good. And, through authority, he gained a level of honor for the believers of his house which he would not have been able to without that. All of this falls within the purview of the verse: {Fear Allāh as much as you are able]. Thus, if two obligations collide and it is not possible to reconcile them, and so the more pressing of the two is given priority, the other in this situation will not now be an obligation, and one who leaves this for the sake of that which is more important will not, in reality, be neglecting an obligation. Similarly, when two prohibitions come together and it is not possible to avoid the more serious of the two except by doing the lesser, doing the lesser will not in reality be prohibited in this situation.”[1]

At another place, he writes:

 “Whoever is granted authority, intending with it the obedience of Allāh and to establish to what ability he has been given his Dīn and (to establish) the benefits for the Muslims, thus he establishes therein, to what ability he has been given, the obligations and he refrains as much as possible from the unlawful, he will not be questioned for what he is helpless from. Indeed, the noble coming into authority is better for the Ummah, then the wretched coming into authority.”[2]

He also writes:

“Likewise, al-Najāshī, despite him being the King of Abyssinia, his people did not obey him in entering Islam, rather a small group became Muslim with him. Because of this the Prophet (saw)… (he mentioned the Hadith where the Prophet prayed for him and praised him). Many of the Islamic rules (Ahkam) or most of them, he (al-Najashi) was unable to perform. So he didn’t do Hijrah, nor wage Jihad, nor do Hajj, rather it has been narrated that he didn’t perform the 5 daily prayers, fast the month of Ramadhan and give Zakah. Because if al-Najashi made any of that apparent to his people, they would have rejected it and he couldn’t go against them. And we know with certainty that he wasn’t able to rule between them with the Quran. Because his people would not accept that.”[3]

From the three quotes above, we can see that ʿAllāmah Ibn Taymiyyah believed:

• • It is permissible for a Muslim to work in the government in non-Muslims societies, even when they are not able to enact all of the Islāmic laws. Additionally, it is hoped that they will be forgiven for the mistakes that they have made.
  • When there are two bad choices, it is necessary to choose the “lesser of the two evils.”

Muftī Taqī ʿUthmānī حفظه الله

Muftī Taqī ʿUthmānī حفظه الله also weighs in on this topic. While acknowledging that in most cases, all of the candidates are very bad, at the very least, by choosing the candidate who is least bad, societal ills will be lessened, even if it is to a very small degree. In fact, he even states:

“The other way is that upright people try their utmost to choose whomever they thing is the best (of all the bad candidates). In this way, if the society was previously 100% bad, it will not be 99% bad. If it was 99% bad before, it will now become 98%. Some of the societal ills will be reduced.”[4]

He goes on to say that in fact, voting is a responsibility for the people because it is a testimony (shahādah) that a person is called to give. They must testify who they feel, out of the candidates standing for election, will be the best (or least bad) for the country. Allāh instructs us:

وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ (سورة البقرة: ١٨٣)

“Do not conceal testimony.” (2:183)

The very next statement in the verse is:

وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ

“Whoever conceals it (their testimony) has a sinful heart.”

On the basis of this, the senior scholars have given the fatwā time and again that, despite the societal and governmental ills, people should vote in elections and choose whomever they think will fulfill their responsibilities the most uprightly.[5] The only time a person would have some leeway in not voting is if they are completely unable to give any candidate preference, though it may be slight, over the others.[6]

To summarize Muftī Taqī حفظه الله’s stance:

• • If you feel that one candidate is better than the others, it is not permissible to hide one’s testimony. Therefore, the best candidate should be given a vote.
  • Even if all of the candidates are bad, you must try to determine who is the least bad and give them your vote.
  • If you cannot give preference to any candidate at all, there is leeway to not vote.

Mawlānā Khālid Saifullāh Raḥmānī حفظه الله

Mawlānā Khālid Saifullāh Raḥmānī حفظه الله writes:[7]

“There is no doubt that at a fundamental level, our country (India) and the majority of democratic countries’ conception of democracy is contrary to Islām. This is because in democracies people make the laws whereas in Islām, the laws are from Allāh… (after speaking about the ills of a society dominated by those hostile to Islām due to Muslims living as a minority in a non-democratic country) The second option is the democratic society we live it. It is not perfect, but it is less bad than the alternative. Because the government has no religion, the public can set the laws. As part of the public, we have the opportunity to enact laws in accordance with Islām… A democratic society demands voting – it holds a preeminent role. As a result, you can help bring to power those who will allow you to practice and protect your religion… If you waste this opportunity to voice your opinion, and the candidates realize that you only plan to take, not give, they will never give you any consideration. Whichever of your religious rights are preserved will be lost.

The Islāmic principle is that when there are two evils, the lesser must be taken. The Qurʾān and Ḥadīth have several example of this… In the treaty of Ḥudaybiyah, Rasūlullāh ﷺ agreed to leave the Kaʾbah in the hands of the Mushrikīn for at least ten years. The spirit behind these (other examples were also mentioned) was to choose the least bad option… Voting is an example of this… When you have chosen to live in a country, you have decided to live by its laws.” 

Summary

From the several passages that have been quoted, it is clear that Muslims living in non-Muslim majority societies (and in many cases, Muslim societies) will be faced with situations in which things contrary to Islām are front and center. However, we have decided to live in these countries by our own free will, and the benefits of living here are innumerable. As a result, we must function within the system, accepting that while things are not ideal, we have a responsibility to make them better in whatever way we can, even if it seems insignificant. This can be accomplished by voting for a candidate who we may feel is “the best of the worst.” Additionally, if this is the goal, we should be careful to examine each candidates positions and not merely vote a party line.

As was quoted above, voting is a person’s testimony that they feel that a certain candidate will be best (or least bad) for the city, state, country, or whoever their constituents are. It is in no way an endorsement of every single thing that they do. If you do your research and vote for whom you feel is best, you will not be accountable for their actions in office, nor will you be sinful for voting for them, even if you know that some of the things that they support are contrary to Islām.

We advise that you make duʿāʾ to be guided towards what is best, do your due diligence in finding out about the candidates, and then follow your heart.

والله تعالى أعلم وعلمه أتم وبه التوفيق
And Allāh Taʿālā Knows Best

Muftī Mohammed Wahaajuddin bin Salauddin
(May Allāh forgive him and his parents)
—

[1]

Though the topic of the article is not exactly the same, I greatly benefited from Mawlānā Zeeshan Chaudri’s article here: Voting and Takfir – Maulana Zeeshan Chaudri | Ahlus Sunnah Forum (boards.net). Additionally, I used his translation for the quotes from ʿAllāmah Ibn Taymiyyah.

مجموع الفتاوى للعلامة ابن تيمية، ج٢٠ ص٥٦-٥٧

ومن هذا الباب تولي يوسف الصديق على خزائن الأرض لملك مصر بل ومسألته أن يجعله على خزائن الأرض وكان هو وقومه كفارا كما قال تعالى: {ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات فما زلتم في شك مما جاءكم به} الآية وقال تعالى عنه: {يا صاحبي السجن أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار} {ما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم} الآية ومعلوم أنه مع كفرهم لا بد أن يكون لهم عادة وسنة في قبض الأموال وصرفها على حاشية الملك وأهل بيته وجنده ورعيته ولا تكون تلك جارية على سنة الأنبياء وعدلهم ولم يكن يوسف يمكنه أن يفعل كل ما يريد وهو ما يراه من دين الله فإن القوم لم يستجيبوا له لكن فعل الممكن من العدل والإحسان ونال بالسلطان من إكرام المؤمنين من أهل بيته ما لم يكن يمكن أن يناله بدون ذلك وهذا كله داخل في قوله: {فاتقوا الله ما استطعتم} . فإذا ازدحم واجبان لا يمكن جمعهما فقدم أوكدهما لم يكن الآخر في هذه الحال واجبا ولم يكن تاركه لأجل فعل الأوكد تارك واجب في الحقيقة. وكذلك إذا اجتمع محرمان لا يمكن ترك أعظمهما إلا بفعل أدناهما لم يكن فعل الأدنى في هذه الحال محرما في الحقيقة وإن سمي ذلك ترك واجب وسمي هذا فعل محرم باعتبار الإطلاق لم يضر

[2]

مجموع الفتاوى للعلامة ابن تيمية، ج٢٨ ص٣٩٥

فَمَنْ وَلِيَ وِلَايَةً يَقْصِدُ بِهَا طَاعَةَ اللَّهِ وَإِقَامَةَ مَا يُمَكِّنُهُ مِنْ دِينِهِ وَمَصَالِحِ الْمُسْلِمِينَ وَأَقَامَ فِيهَا مَا يُمَكِّنُهُ مِنْ الْوَاجِبَاتِ وَاجْتِنَابِ مَا يُمَكِّنُهُ مِنْ الْمُحَرَّمَاتِ: لَمْ يُؤَاخَذْ بِمَا يَعْجِزُ عَنْهُ؛ فَإِنَّ تَوْلِيَةَ الْأَبْرَارِ خَيْرٌ لِلْأُمَّةِ مِنْ تَوْلِيَةِ الْفُجَّارِ.

[3]

مجموع الفتاوى للعلامة ابن تيمية، ج١٩ ص٢١٧-٢١٨

وَكَذَلِكَ النَّجَاشِيُّ هُوَ وَإِنْ كَانَ مَلِكَ النَّصَارَى فِلْم يُطِعْهُ قَوْمُهُ فِي الدُّخُولِ فِي الْإِسْلَامِ بَلْ إنَّمَا دَخَلَ مَعَهُ نَفَرٌ مِنْهُمْ؛ وَلِهَذَا {لَمَّا مَاتَ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ أَحَدٌ يُصَلِّي عَلَيْهِ فَصَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ خَرَجَ بِالْمُسْلِمِينَ إلَى الْمُصَلَّى فَصَفَّهُمْ صُفُوفًا وَصَلَّى عَلَيْهِ وَأَخْبَرَهُمْ بِمَوْتِهِ يَوْمَ مَاتَ وَقَالَ: إنَّ أَخًا لَكُمْ صَالِحًا مِنْ أَهْلِ الْحَبَشَةِ مَاتَ} وَكَثِيرٌ مِنْ شَرَائِعِ الْإِسْلَامِ أَوْ أَكْثَرِهَا لَمْ يَكُنْ دَخَلَ فِيهَا لِعَجْزِهِ عَنْ ذَلِكَ فَلَمْ يُهَاجِرْ وَلَمْ يُجَاهِدْ وَلَا حَجَّ الْبَيْتَ بَلْ قَدْ رُوِيَ أَنَّهُ لَمْ يُصَلِّ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسَ وَلَا يَصُومُ شَهْرَ رَمَضَانَ وَلَا يُؤَدِّ الزَّكَاةَ الشَّرْعِيَّةَ؛ لِأَنَّ ذَلِكَ كَانَ يَظْهَرُ عِنْدَ قَوْمِهِ فَيُنْكِرُونَهُ عَلَيْهِ وَهُوَ لَا يُمْكِنُهُ مُخَالَفَتَهُمْ. وَنَحْنُ نَعْلَمُ قَطْعًا أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يُمْكِنْهُ أَنْ يَحْكُمَ بَيْنَهُمْ بِحُكْمِ الْقُرْآنِ وَاَللَّهُ قَدْ فَرَضَ عَلَى نَبِيِّهِ بِالْمَدِينَةِ أَنَّهُ إذَا جَاءَهُ أَهْلُ الْكِتَابِ لَمْ يَحْكُمْ بَيْنَهُمْ إلَّا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ إلَيْهِ وَحَذَّرَهُ أَنْ يَفْتِنُوهُ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إلَيْهِ…. وَالنَّجَاشِيُّ مَا كَانَ يُمْكِنُهُ أَنْ يَحْكُمَ بِحُكْمِ الْقُرْآنِ؛ فَإِنَّ قَوْمَهُ لَا يُقِرُّونَهُ عَلَى ذَلِكَ وَكَثِيرًا مَا يَتَوَلَّى الرَّجُلُ بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ وَالتَّتَارِ قَاضِيًا بَلْ وَإِمَامًا وَفِي نَفْسِهِ أُمُورٌ مِنْ الْعَدْلِ يُرِيدُ أَنْ يَعْمَلَ بِهَا فَلَا يُمْكِنُهُ ذَلِكَ بَلْ هُنَاكَ مَنْ يَمْنَعُهُ ذَلِكَ وَلَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلَّا وُسْعَهَا

[4]

خطباتِ عثماني، ج٣ ص٢٨٨، ميمن پبلشرز

دوسرا راستہ یہ ہے کہ جو شریف دیانتدار اور امانتدار لوگ ہیں، وہ اپنی حد تک کوشش کریں کہ جتنا کہئی بہتر سے بہتر آدمی منتخب کرسکتے ہوں، اس کو منتخب کرلیں تا کہ اگر پہلے سو فیصد برائی تھی تو اب ننانوے فیصد ہو جائے، اگر پہلے برائی ننانوے فیصد تھی تو اب اٹھانوے فیصد ہوجائے، اس برائی کے اندر تھوڑی کمی آجائے۔

[5]

خطباتِ عثماني، ج٣ ص٢٨۹، ميمن پبلشرز

ہمارے علماء کرام نے ہمارے ملک میں مختلف انتخابی زمانوں میں یہ فتوی دیا ہے کہ “باوجود اس نظام کی خرابی کے ہمارے دیانتدار اور امانتدار لوگہں کہ اس میں حصہ لینا چاہیے اور حصہ لینے کے لئے عام آدمی کا کام یہ ہے کہ وہ اپنے حلقہ انتخاب میں جس آدمی کو ملک وملت کے لئے واقعۃ دیانتداری کے ساتھ زیادہ بہتر سمجھتا ہو، اس کو کم از کم اپنا ووٹ دے۔

[6]

خطباتِ عثماني، ج٣ ص٢۹۳، ميمن پبلشرز

اگر کسی جگہ صورت حال ایسی ہے کہ آدمی فیصلہ ہی نہیں کر پا رہا ہے، سب امید وار برابر ہیں، کوئی بھی ان میں اہل نظر نہیں آرہا ہے، اور کسی امید وار کو دوسرے پر ترجیح نہیں دی جا سکتی، اور یہ فیصلہ بھی نہیں کرسکتے کہ ان میں سے کون کم برا ہے، بلکہ سب برابر نظر آتے ہویں، اس صورت میں اگر کوئی آدمی ووٹ نہ دے تو اس کی گنجائش ہے۔۔۔ بہر حال! شرعی حکم یہ ہو کہ اگر آپ کسی کو اپل سمجھتے ہیں تو پھر آپ  کے لئے گواہی چھپانا جائز نہیں، اور اگر سب میں برائی ہے، لیکن کسی کی برائی کم ہے، اور اس کو دوسرہوں سے نسبتا بہتر سمجھتے ہیں تب بھی اس کے حق میں ووٹ ڈالنا چاہیے، یہ ہے ووٹ دینے کا شرعی حکم۔

[7]

كتاب الفتاوى لمولانا خالد سيف الله رحماني، ج٣ حصه ٦ ص١٩٩-٢٠١، ہندوستان میں ووٹ دینا، زمزم

اس میں کوئی شبہ نہیں کہ ہمارے ملک اور اکثر ملکوں میں جمہوریت کا جو تصور ہے، وہ بنیادی طور پر اسلام کے خلاف ہی ہے جمہوریت میں عوام کو مصدر قانون مانا جاتا ہے، عوام قانون بناتی ہے، حلال وحرام اور خیر وشر کا فیصلہ کرتی ہے، یہ سرارسر اسلامی نقطئہ نظر کے خلاف ہے، اسلام میں قانون کا سر چشمہ اللہ تعالی کی ذات ہے۔۔۔دوسری صورت موجودہ جموری نظام کی ہے، یہ مکمل بہتر نہیں، لیکن نسبتا کم خراب ہے، کیونکہ جب حکومت کا اپنا کوئی مذہب نہیں ہوگا، اور عوام کو قانون سازی کا کام دیا جائے گا اور ہم بھی عوام کا ایک حصہ ہوگے، تو ہم قانون شریعت کو قائم رکھنے کی کوشش کریں گے۔۔۔ جمہوری نظام کی تشکیل ووٹ سے ہوتی ہے، اس لئے جمہوری نظام میں ووٹ کو بڑی اومیت حاصل ہو، ووٹ کے ذریعہ آپ  ایسے نمائندوں کو اقتدار پر لاسکتے ہیں جن کے ذریعہ آپ کی مذہبی آزادی کا زیادہ تحفظ ہو۔۔۔ اگر آپ اپنے آپ کو حق رائے سے محروم کرلیں اور انہیں معلوم ہو جائے کہ آپ انہیں کچھ “دینا” کے موقف میں نہیں ہیں، صرف ان سے “لینا” چا ہتے ہیں تو وہ پھٹک کر بھہی آپ کی طرف نہ دیکھیں، اور جو کچھ آپ کے مذہبی حقوق محفوظ ہیں، اس سے بھی آپ محروم ہو جائیں۔۔۔ اس لئے جمہوریت دو مصیبتوں میں سے کمتر درجہ کی مصیبت ہے اور قاعدہ یہی ہے کہ جہاں دو شر ہوں، وہان کمتر درجہ کے شر کو قبول کیا جائےأ قرآن وحدیث میں خود اس کی مثالیں موجود ہیں،۔۔۔ رسول اللہ ﷺ نے صلح حدیبیہ فرمائی جو کم سے کم دس سال کے لئے کعبۃ اللہ پر مشرکین کے قبضہ کو قبول کرنا تھا، ان سب کی روح یہی ہے کہ جہاں دو برائیاں جمع ہو جائیں اور دونوں سے بچنا ممکن نہ ہو تو کمتر درجہ کی برائی کو گوارا کر لیا جائے۔ اس لئے فقہا نے مستقل فقہی قاعدہ مقرر کیا ہے:  اذا تعارض مفسدتان روع أعظمهما ضرراً بارتكاب أخفهما…ووٹ اور جمہوری نظام اسی قاعدہ کا مصداق ہے۔۔۔ جس وقت آپ نے اس ملک کی شہریت حاصل کی، اس وقت ہی آپ نے اپنے عمل سے لک کے دستور اور قانون کی وفاداری کا عہد کرلیا۔